I - تأمّل في الروح التوفيقية بين فرقاء الخط الواحد

يمكن القول: إنّ الأعمال والدراسات التي تناولت الفرق الإسلامية متنوّعة ومتعددة. وفي المجمل تطوّرت أدبيّات الفرق والمجموعات الكلامية في الإسلام مما هو طقسي إلى ما هو ممارسة فكرية. إن مثل هذه النصوص الوصفيّة التي تعدّ محاولة فقهيّة ودينيّة مجسّمة لتلك الانقسامات الجزئية في الإسلام قد اكتسبت مكانة الأمر الواقع داخل كل مدرسة من مدارس الإسلام الفكرية، وأصبحت مصادر علميّة أوليّة لتاريخ المذاهب والأديان في الإسلام، ومن خلال الألفاظ والمصطلحات والأساليب التي تظهر فيها تلك الشخصيات والاختلافات بناءً سلبيًّا توضّحه مصطلحات مثل «البدعة»، «الغلاة»، و«الملحد» و«الزنديق».

وقد حاولت الاصطلاحات المناوئة لذاك النقاش والمناظرات الدينيّة والفقهيّة القائمة على تفسير قواعد الإسلام وفق منظورها الضيّق جدًّا والخاصّ وفق فهمها الإسلام وفرض نمطها.

ونذكر في هذا الباب على سبيل المثال محمد بن أحمد النسفي في مصنفه «كتاب المحصول». ويعتبر محمد بن أحمد النسفي من دُعاة المدرسة الإسماعيلية في إيران التي عرفت بميولها إلى الفلسفة الأرسطوطالية والأفلاطونية المحدثة.

وما يعنينا من هذا كلّه أنّ كتاب «المحصول» يُحسب على التيّار القرمطي الإسماعيلي المعارض للأئمة الفاطميين وشرعيّة إمامتهم. لقد برز لأبي حاتم الرازي من المدرسة الإسماعيلية الإيرانية نفسها من عارضه في آرائه وأفكاره وطُرحاته حول فكرة الخلاص والقائم المنتظر، وألّف كتاب يبيّن فيه آراءه المنتقدة لما ورد في «كتاب المحصول».

وقد سمّى أبو حاتم الرازي كتابه بـ«الإصلاح» فتصدى له أحد دُعاة المدرسة الإسماعيلية الإيرانية ليدحض آراءه وينصر شيخه وأستاذه محمد بن أحمد النسفي. فكان أبو يعقوب السجستاني من برز بكتابه «النصرة» مدافعاً عن آراء شيخه النسفي وتأويلاته العقائديّة التي تجمّدت عند المجموعات الإسماعيلية المبكرة سواء في المجال الإيراني أو عند قرامطة البحرين وأرض السواد العراقي. دفاع السجستاني عن طُرحات شيخه النسفي ورده على أبي حاتم الرازي المكتبة الإسماعيلية الإيرانية في القرن الرابع الهجري/ العاشر الميلادي، وهي فترة أوج المدّ الإسماعيلي في العالم الإسلامي وقد كان في قمة ذيوعه وانتشاره.

وكانت هذه المناظرات عبر المِداد والرقّ حامية بين كبار دُعاة المدرسة الإيرانية، دفعت بحميد الدين الكرماني (تـ411هـ) إلى تأليف مصنفه «كتاب الرياض في الحكم بين الصادين»، يعني صاحب «الإصلاح» وصاحب «النصرة». وبمهارة فائقة قرظ الكرماني الآراء التي جاءت في الكتب الثلاثة، ونقدها علميًّا، وبيّن النظريات الفلسفية والعقائدية الرسمية للخلفاء الفاطميين في عصره. ولم يخفِ «الكرماني» ميله إلى طُرحات أبي حاتم الرازي. ورغم ذلك نجد صاحب «الرياض» يشير إلى نقائص في كتاب الرازي وتجاهله لآراء النسفي في كتابه «المحصول» وقد أوردها الكرماني في الباب العاشر من كتابه.

وما يعنينا أن الغيريّة بين أفراد الخط العقدي الواحد مهما اتّسعت الهوّة الفكريّة بينهم لا بدّ أن تصوّر طرحاً فلسفيًّا توفيقيًّا مثل الذي اعتمده «الكرماني» لجمع آراء مختلفة من أجل رأب الصدع وتكوين نهج فلسفي واحد.

ويبدو أن الخط الدعوي «لإخوان الصفاء وخلان الوفاء» المنظرين السريين للدعوة الإسماعيلية في القرنين الثالث والرابع الهجريين، هو نفسه المنهج والخط الذي عمل الأئمة الخلفاء من الفاطميين على توخّيه، وهو أنّ جميع المذاهب الفلسفيّة مذهب واحد، يوافق جميع الأديان. وربما كان ذلك مسعى من قبل الحاكم بأمر الله الفاطمي (386هـ/ 411هـ) في محاولاته إيجاد توازن ديني لتوحيد معتقدات الرعيّة في خلافة ضمّت فسيفساء من الأديان والمذاهب.

هذا فيما يتعلق بتباينات أبناء الخط العقدي الواحد وربما يبقى ذلك الصدى المبثوث في صفحات تلك الرسائل حيًّا في وجدان جماعات الإسماعيليّة في مناطق انتشارها في مسعاها التوفيقي. «ينبغي لإخواننا... ألَّا يعادوا علماً من العلوم أو يهجروا كتاباً من الكتب ولا تحيّزوا لمذهب من المذاهب؛ لأنّ رأينا ومذهبنا يستغرق المذاهب كلها ويجمع العلوم جميعاً...».

1– تاريخية الرسائل «المناظرات»

يعود تاريخ هذه الرسائل والمناظرات بين داعي الدعاة الفاطمي هبة الله الشيرازي وأبي العلاء المعرّي إلى النصف الأول من القرن الخامس الهجري في الفترة الممتدة 438هـ/ 1047م إلى السنة 449هـ/ 1057م. وقد رجح المبحر فلاديمير إيفانوف أن الكتاب الثامن من كتب المؤيد في الدين وهو «جامع الحقائق في تحريم اللحوم والألبان» مستخرج من المجالس المؤيدية.

وقد تضمّنت هذه المجالس مراسلات المؤيد الشهير والفيلسوف الشامي أبي العلاء المعري (ت. 449هـ/1057م) حول الكثير من الأطعمة الحيوانية والنباتية. وبالعودة إلى تاريخيّة هذه المراسلات نجد مرجوليوث يعيدها إلى سنة 438هـ/ 1047م. بينما ذهب محمد كامل حسين إلى أنها قد كتبت سنة 449 هـ - 1057م .

وتجمع المصادر التي تناولت شخصية أبي العلاء المعري بالدراسة، على أن رسالة الداعي الشيرازي الأخيرة وصلت إلى معرّة النعمان بعد وفاة شيخ المعرّة سنة 449هـ/ 1057م. وإذا عدنا إلى سيرة المؤيد في الدين، نجد أنّه قد خرج إلى بلاد الشام والعراق بأمر من الخليفة الفاطمي المستنصر شخصيًّا ووزيرة اليازوري سنة 447هـ/ 1055م، وذلك من أجل استقطاب البساسيري وتوظيف حركته الانقلابية في المشروع الفاطمي. وقد استعرض المؤيد في الدين نشاطاته في المجال الشامي والعراقي بسيرته الذاتية، وقد كشف لنا فيها دوره الخطير في حركة البساسيري. وعاد المؤيد إلى القاهرة سنة 449هـ/ 1057م

ومن خلال هذا العرض يمكننا القول: إنّ تاريخيّة هذه الرسائل تعود إلى فترة وجود المؤيد بالشام أثناء مهمته السياسية والدعوية. وتوجد إشارة نقلها ياقوت الحموي عن «كتاب فلك المعاني» بأن المناظرة بين أبي العلاء والشيرازي بمصر في ذبح الحيوان فأمر الأخير بأن يُؤتى بأبي العلاء إلى حلب.

وفي الرسالة الثالثة والأخيرة من رسائل المؤيد في الدين تصريح واضح بأنه كان في بلاد الشام أثناء هذه المناظرة الكتابية. ويوجد نص ورد في المجالس المؤيديّة على لسان الخليفة الفاطمي المستنصر: «حتى توجه من وجهناه من داعينا للقاء التركمانية فالعقد بيّنه المؤيد المبعوث الدعوي (الفاطمي) وبينه (أي المعري) من المناظرة مكاتبة لا مشافهة». وهذه إشارة دالة على أن المؤيد في الدين كتب رسائله التناظرية للمعري وهو يقوم بمهمته الخطيرة مع الضابط التركي البساسيري، في الفترة الممتدة من سنة 447هـ/ 1055 م إلى سنة 449هـ/ 1057م، تاريخ عودة المؤيد إلى القاهرة، أي قبل استيلاء البساسيري على العاصمة العباسية بغداد بفترة قصيرة.

وحسب مجالس المؤيد ومحاضراته، أنه كان على علم بعقيدة المعري ومذهبه الاجتماعي قبل انتقاله إلى الشام في مهمته الخاصة. وما يهمّنا هو أن تاريخية هذه الرسائل تعود إلى فترة التخطيط الفاطمي للقضاء على العباسيين واستثمارهم لحركة البساسيري الانقلابية. ومن المرجح جدًّا أنها كتبت طبعاً أثناء وجود المؤيد في حلب لترتيب أمور الحكم المرداسي الموالي للفاطميين بها، في الفترة الممتدة من 448هـ/ 1056م و 449هـ/ 1057م. وهي فترة أوج المدّ الفاطمي.

2 - المناظرات المتبادلة بين الشيرازي والمعري

تعد هذه الرسائل المتبادلة جزءاً من الموروث الفكري والحضاري العربي الإسلامي، وبعضاً من أمثلته؛ لأنّ كلتا الشخصيتين كانتا على قدر كبير من الشهرة والعالمية، وتدور الرسائل الثلاث التي أرسلها المؤيد في الدين لأبي العلاء المعري حول مواضيع حياتية وعقائدية فلسفية انتهجها شيخ المعرة. وكان سبب المناظرة كما ذكر المؤيد في الدين أنّه جرى ذكر المعري في مجلسه بدار العلم فهجاه الحاضرون واقترح أحدهم في هذا المجلس أنّ يجرد لأبي العلاء من يحاجّه ويناظره حتى تنكشف عواره وتنحط قدرته.

ويفهم من رسالة المؤيد في الدين الثالثة أن الأخير هو من اقترح ذلك في مجلسه «سمعت عن الشيخ -وفقه الله- بفضل الأدب والعلم قد اتفقت عليه الأقاويل، ووضح به البرهان والدليل. ورأيت الناس فيما يتعلق بدينه مختلفين، وفي أمره متبلبلين... وقلت: إن المعلوم من صلابته في زهده يحميه من الظنّة والريب، وقام في نفسي أن عنده من حقائق دين الله سرًّا... فقصدته قصد موسى (عليه السلام) للطور اقتبس منه ناراً، بمعرفه ما تخلَّف عن معرفته المتخلفون واختلف في حقيقته المختلفون. فأدليت دلوي...».

ومن خلال ما ذكره المؤيد في رسالته الثالثة نستنتج أنه لم يسرف في الحكم على أبي العلاء إسراف معاصريه ولم يذهب مذهبهم في عقيدته. وقد ذكر في أحد مجالسه «قد انتهى إليكم خبر الضرير الذي نبغ بمعرة النعمان وما كان يغرى إليه من الكفر والطغيان، على كون الرجل متقشفاً، وعن كثير من المآكل التي أحل الله له متعففاً، وقد كان خبره يصل إلى كل صقع بما يحرك النفوس للفتك به حمية بزعمهم للدين وغيره على الإسلام والمسلمين».

وهذا ما بعث المؤيد في الدين على مناظرته كتابيًّا، وقد أنجز ذلك في مرحلة لاحقة أثناء وجوده في بلاد الشام.

وتمثّل هدف المؤيد من هذه المناظرة في معرفة حقيقة مذهب المعري وتوضيح سره، وما ميزّ هذه المناظرات الكتابية أنّ المؤيد في الدين مبعوث الخلافة الفاطمية الخاصة لبلاد الشام والعراق، ورجل الفكر والسياسة بما أوتي من سلطة وقوة؛ آثر أسلوب الحوار، لإيمانه بحرية الفكر واستعمال الحجة والبرهان. وهو ما دفعه إلى المبادرة في الكتابة إليه وتوضيح حقيقة مذهب أبي العلاء ومرجعيته في ذلك عندما سمحت الفرصة.

إذن بادر المؤيد في الدين إلى مكاتبة المعرّي وفتح باب الحوار، وقد افتتح رسالته الأولى بذلك الإعجاب والتقدير لأبي العلاء بخطاب راقٍ قلَّ نظيره بقوله: «... الشيخ (حسن إليه توفيقه) الناطق للسان الفضل والأدب، الذي ترك من عداه صامتاً، مشهود له بهذه الفضيلة من كل من هو فوق البسيطة». وكان هذا الخطاب الحضاري بين الأضداد في المذهب العقائدي والمنهج الفكري باعتبار أن كلا الرجلين ينظر إلى الأمور من زاوية مختلفة بالطبع عن تلك التي نظر منها الآخر إليها.

فالشيرازي رجل الفكر والدين من دعاة الإسماعيلية الكبار، وهو رجل السياسة بحكم وظيفته في البلاط الفاطمي، ومهمته الخاصة مع البساسيري؛ يعود في طرحه وحجاجه إلى مرجعية دينية، أما المعري فإنّ مرجعيته فكرية أساسها الشك والبحث في قصة الخلق للوصول إلى حقائق سر الكون وخالقه. لقد كانت رسالة الداعية الشيرازي للمعري استفسارية عن منهج المعري النباتي طالباً منه طرح حجته في ذلك لعله يكتسب بذلك معارف جديدة.

أما ردّ فيلسوف الشعراء أبي العلاء المعرّي في رسالته الجوابية ، عن استفسارات المؤيد فقد جمع فيه كل ما هو فلسفي وديني، مستنيراً بالتاريخ، مرتباً حججه وأفكاره بشكل إيجابي. وهذه براعة من المعري، خاصةً وأنّه يتناظر مع كبير من كبار رجال الدعوة عند الفاطميين، وهو ما جعله يحترس. وفي جواب الشيرازي إلى المعري في رسالته الثانية، فإنه لم يجد من شيخ المعرّة وفيلسوفها ما كان يأمله، فأعاد طرح استفساراته مجدداً، وقد تخلل هذا الجواب شيء من السخرية «ولم يقصد بها احتقار خصمه»، خاصةً وأن المعري قد استعمل في جوابه المحسنات اللفظية ولم يتطرّق إلى معاني الموضوع وأصله. وما شدّ المرء في هذه المناظرة الكتابية هو ذلك الإجلال والتقدير بين الأضداد في الفكر والمعتقد واحترام كلّ منها للآخر.

أمّا عن جواب المعري في رسالته الثانية للمؤيد في الدين، فنجد فيه إبحاراً فيما هو عقائدي، ومحاولة للردّ على تلك السخرية بطريقة مخفّفة، مبرزاً قناعته بمواقفه ونهجه بكل ثبات ويقين ودون أي قلق أو ترهيب نفسي أو فكري له. ذلك أنّ المعري كان مؤمناً بأنّ لكلا الرجلين آراءه الخاصة وحقّ الاختلاف عن خصمه، وذلك بقوله:

«ولو ناظر أرسطاطاليس لجاز أن يفحمه وأفلاطون لنبذ حججه خلفه». وواقع الحال أن المؤيد في الدين قد ضيق الخناق على خصمه مما جعله يتلمس الطريق بأسلوبه الخاص لتجنب موضوع المناقشة والمؤيد يعمل على جذبه نحو أصل الموضوع، وهو ما لمسناه الرسالة الجوابية الثالثة من الشيرازي في آخر أيام إقامته بحلب 449هـ/ 1057م إلى شيخ المعرة. لكن المنية حالت دون اطلاع المعري على هذه الرسالة.

ولو طالت الحياة بشيخنا لوجدنا الإضافة في المكتبة العربية، ولظفر التراث الأدبي بثروة عظيمة من هذه المناظرات بين أضداد الفكر في القرن الخامس الهجري. وفي هذه الرسالة الثالثة من ردود الشيرازي قبل تعيينه في منصب داعي الدعاة سنة 450هـ/ 1058م وتكليفه برئاسة دار العلم، نقرأ رغبته في محاورة المعري وإعجابه بشخصيته ومنهجه الفلسفي، ورفضه كل تلك الأقوال والآراء المكفرة له والتي لا تستند إلى حجة أو برهان.

وما يهمّنا من هذه المناظرات بين هذين القطبين كلًّا حسب تخصصه المعرفي، ذاك النموذج الرائع والمتميز من الحوار والمناظرة بين خصوم الفكر والعقيدة في الشرق الإسلامي قبيل الغزو السلجوقي للمنطقة، وما نتج عنه من كبت للحريات والإبداع الفكري وغلق أبواب الاجتهاد، وما سببته من تعطيل وتكميم لأفواه العلماء والمفكرين؛ مازالت أثارها ظاهرة إلى يوم الناس هذا.

فالمعرّي الذي نظّر لفلسفته وأفكاره في مسقط رأسه بمعّرة النعمان، وكتب بكل حرية دون خوف أو قلق، لم يسع أي كان من معاصريه إلى إرهابه أو الضغط عليه، بالرغم من أن مجمل أفكاره متعارضة مع الطرح الفكري والعقائد الذي يؤمن به الفاطميون.

وتعد هذه الرسائل أنموذجاً للحراك الفكري بين أقطاب الثقافة العربية الإسلامية آنذاك. في مستوى راقٍ من الحريات الفكرية والاحترام للآخر. علما أن الذين قاموا بتكفير المعري واتهامه بالإلحاد والزندقة والمروق عن جادة الدين لم يعاصروه بل كانوا جميعاً، ودون استثناء، ممن عاش في عصر الكبت الفكري والحتمية، ونهل من ينابيع مدرسة السلاجقة. لذلك كان نتاج هذه المدرسة هزيلاً وثقافتها ثقافة أزمة وفكر تميّز باللامبالاة ورفض الآخر وتفكيره. مما أسهم في تحجير العقل وتجميد طرق التفكير والاستنباط.