1- ضغوطات العولمة التكنولوجية

لقد شهدت التسعينات من القرن الماضي تزاوجاً بين تكنولوجيا الاتصال والمعلومات، مما أدى إلى ظهور الاتصال المتعدد الوسائط (MultiMedia) الذي يركز على تطور الحواسيب في جيلها الخامس. حيث لعبت الولايات المتحدة باعتبارها أول منتج للتكنولوجيا الاتصالية وموطن الشركات الرئيسة في المعلوماتية والاتصال، دوراً كبيراً في فتح الحدود أمام التدفق الحر للمعلومات وأمام صناعة الاتصال الأمريكية.

والاتصال متعدد الوسائط ينطلق من تكنولوجيا الاتصال متعدد الوسائط. حيث أصبح هذا الجهاز جهازاً إعلاميًّا اتصاليًّا ووسيلة هامة من وسائل الاتصال المتفاعل (interactive)، وهو يؤدي دور الصحيفة والكتاب ودور الراديو ودور التلفون ودور الحاسب الآلي المتصل بأكثر من شبكة اتصالات يمكن معها الحصول على المعلومات من أي مكان في العالم، ويؤدي الكثير من الوظائف مثل عمليات البيع والشراء وحجز تذاكر السفر والاستشارات الطبية ومجالات التعليم والترفيه والتسلية والتعاون ومعاملات البنوك وعقد الصفقات.

وقد أدت هيمنة الغرب على الشبكة الإعلامية والمعلوماتية بشكل مطلق إلى الاحتكار الإعلامي. «هذا الاحتكار الذي أدى إلى انعدام العدالة في ظل النظام الإعلامي الدولي، وعدم القدرة على إدارة المنافسة الحرة بين الاتجاهات السياسية والفكرية والدينية والجماعات العرقية داخل المجتمعات الغربية، أو بين الشعوب والحضارات والثقافات على مستوى العالم».

كما «أدى تركز تكنولوجيا الاتصال والمعلومات في دول الشمال الغنية إلى تحول دول الجنوب إلى سوق للاستهلاك الإعلامي والإعلاني. وتجسد ذلك في زيادة اعتماد دول الجنوب على البرامج الإخبارية والمسلسلات والإعلانات الغربية، على الأخص الأمريكية.وقد ترتب على ذلك زيادة الهيمنة الاتصالية لدول المركز المتحكمة في العولمة على دول الأطراف. كما أدى إلى تدفق الثقافة المركزية الغربية والمعلومات بلا ضوابط وفي إطار تنافسي تجاري بحت».

ففي إطار إغراق سوق الثقافة بالقيم والمفاهيم الغربية، لاسيما الأمريكية منها. يشير د. صباح ياسين إلى أن القنوات الفضائية العربية تستورد ما معدله 17% من برامجها من السوق الأمريكية. وفي المقابل، أضحت بعض شركات الإنتاج التلفزيوني العربي وقنوات البث الفضائية والمحلية تستعير أفكاراً وبرامج ترفيهية أمريكية، بل إن بعضهما حوّل الشاشة إلى «نواد ليلية» لعرض فقرات استعراضية ترفيهية مماثلة لما تعرضه أكثر القنوات تطرفاً في عرض مشاهد الإغراء والجنس في أمريكا وأوروبا.

ويؤكد زبيغينيو بريزنسكي (Zbigniew brzezinski)، أنه ليس هناك بلد في العالم يستطيع أن يداني الولايات المتحدة الأمريكية في تصدير البرامج التلفزيونية إلى الخارج، إضافة إلى الأفلام التي تبلغ أكثر من 50% مما يشاهد العالم.

لقد أصبح الإعلام العربي في ظل العولمة يعاني من التبعية، حيث يمكن حصر مظاهرها في ثلاثة جوانب وهي:

1- تبعية في تكنولوجيا الإعلام والاتصال.

2- تبعية في تدفق الأخبار والمعلومات.

3- تبعية في مجال البحوث والدراسات الإعلامية والاتصالية.

لقد أدت العولمة من خلال مركزية الشركات الكبرى للاتصالات والمعلوماتية إلى تشكيل أكبر قدر ممكن من الاحتكارات. حيث أصبح الإعلام يتمحور في صورة إعلام عالمي كظاهرة تأخذ عدة أوجه، تجعل من الصعوبة الفصل بين إعلام للداخل وآخر للخارج.

ولعل من أبرز وجوه هذه الظاهرة وفقا لتصور مكويل (Mcquail):

«- النقل المباشر أو توزيع قنوات اتصال أو نشر مطبوعات كاملة من قطر إلى متلقين في أقطار أخرى. ومن الأمثلة على ذلك الصحف ومن بينها الطبعات الخاصة ببلدان معيّنة وقنوات تلفزية فضائية وبث إذاعي تحت إشراف رسمي وكتب.

-أجهزة اتصال عالمية مثل CNN BBC MTV أوروبا.

- مواد مختلفة من أفلام وموسيقى وبرامج تلفزية وفقرات صحفية ترسل لتكون بعد ذلك من أركان الإعلام المحلي.

- أنواع مختلفة من المواد الأجنبية يجرى تبنيها وتحويلها لتكون ملائمة للمتلقين في أبناء قطر آخر.

- فقرات إخبارية عن قطر أجنبي، أو تصنع في بلد أجنبي ثم تظهر بعد ذلك في أجهزة الإعلام الوطنية.

- ومواد متفرقة مثل: الأحداث الرياضية والإعلانات والصور المحمّلة بدلالات أجنبية».

والعوامل التي تجعل مركزية هذه الشركات متحكّمة ما تتمتع به التكنولوجيا الجديدة من قدرات، لاسيما القدرة العالمية للكمبيوتر والإنترنت والتلفزة عبر الأقمار الصناعية التي تتحكم فيها هذه الشركات.بل تشكّل الجهاز العصبي لها، حيث توظفها لخدمة أغراضها.

لقد أصبح العالم اليوم متلاصقاً بفضل تكنولوجيا الاتصال التي تتحكم فيها مع الأسف الدول الأكثر تقدماً، «فهناك الأقمار الصناعية والمحطات الفضائية والأقمار الصناعية المتصلة بمحطات أرضية أو ما يسمى بأقمار التوزيع التي يمكنها نقل المكالمات الهاتفية والبرقيات ووسائل التيلكس، وهناك أقمار البث المباشر في المدار الثابت والتي تحمل معدات الإرسال أو القنوات القمرية (Trans ponders) وهي أجهزة مستقبلة مرسلة مع الانتقال من نظام البث العادي (Analogue)إلى النظام الرقمي (Digital) إلى التلفزيون عالي الجودة (High definition) والإرسال بواسطة الأسلاك (Cables) والألياف الضوئية التي تحمل الحزمة الواحدة منها أكثر من مائة قناة، وقد أتاحت تكنولوجيا الاتصال الفرصة كاملة أمام الدول الأكثر تقدماً في إحكام سيطرتها على العقول ومقدرات الدول الأخرى، بعد أن دخل عنصر التسلط التكنولوجي جنباً إلى جنب مع التسلط الاقتصادي والتسلط السياسي وتسلط الثقافة الأقوى».

وهذا ما لا يتوفر عليه الإعلام العربي، حيث يشير د. عبد الكريم أعراب إلى أن العرب تأخروا في تعميم الوسائل الحديثة، والمواطن العربي لا يتمتع بالإمكانات نفسها التي يتمتع بها مواطنو بلدان لها الدخل نفسه أو أقل.

كما يشير تقرير التنمية الإنسانية العربية لعام 2003م إلى أن مؤشر نفاذ الوسائط الإعلامية (الصحف، أجهزة الراديو، والتلفزيون لكل 1000 شخص) ضعيف في البلدان العربية. فعدد الصحف مثلاً لكل ألف شخص بلغ ثلاثة وخمسين (53)، في حين وصل إلى مائتين وخمس وثمانين (285) صحيفة لكل ألف شخص في البلدان المتقدمة، وجهاز التلفزيون سجل مائة وستون (160) لكل ألف شخص في البلدان العربية مقابل ست مئة وواحد وأربعين (641) جهازاً في البلدان المتقدمة. هذه المؤشرات الثلاثة تصنف البلدان العربية ما قبل الأخيرة، وتتفوق بشكل طفيف على الدول منخفضة الدخل، وتبقى أقل دائماً من المتوسط العالمي.

وتشير الدراسات إلى أن عدد مواقع لعشرة دول عربية تصل إلى 2797 موقعاً، في حين مثلاً لإسرائيل وحدها 29503 موقعاً. وعدد مواقع الثقافة الإسلامية 228 موقعاً بينما عدد مواقع الثقافة اليهودية 702 موقعاً.

كما تسيطر الولايات المتحدة الأمريكية وحدها على أكثر من 65% من تدفق الأنباء في العالم، و35% من عمليات النشر، و 64% من الإعلام، و 45% من التسجيلات، و 90% من أشرطة الكاست والأخبار، و 28% من الأغاني الإذاعية، و 75% من البرامج المرئية، و72% من صناعة أجهزة الكمبيوتر والأجهزة الإلكترونية، وأكثر من 90% من المعلومات المودعة في بنوك ومراكز المعلومات في العالم.

والمتتبع لتدفق الأخبار على المستوى الدولي، يلاحظ مدى احتكار الدول المتقدمة لمصادر الخبر. إضافة إلى الممارسات التمييزية. «فعادة ما تقوم مصادر صناعة المعلومات بترويج الخبر السار لصالحها، والخبر السيئ تستخدمه في حق غيرها بهدفين: هدف تحذيري لجماهيرها، وهدف لخلق التوازن الخبري. الأمر الذي يشد الاهتمام ويبعد تدفقه عن الروتينات، فالأخبار ليست كلها سارة مثل الحياة فيها الحلو والمر - الخير والشر. وبهذا صار الخبر السيئ مادة للبحث العلمي، بل ولتقارير بعض مراكز البحوث والمنتديات العلمية».

ولعل الأخطر من الاحتكار للمعلومات ومصادر الخبر ومن الممارسات التمييزية، هو التضليل. حيث يقوم بعض المكاتب على وجه الخصوص في الولايات المتحدة الأمريكية بحملات تضليل لوسائل الإعلام في كافة أرجاء العالم، فالتضليل أصبح له تقنياته. حيث «أفادت الأخبار أن مكتباً متخصصاً قد أنشئ في البنتاغون تحت اسم (مكتب التأثير الاستراتيجي) في أعقاب هجمات 11 سبتمبر 2001م ليقوم بحملات تضليل لوسائل الإعلام في كافة أرجاء العالم، وفي السياق نفسه صرح عدد من المسؤولين المدنيين والعسكريين الأمريكيين بأنهم بصدد تطوير برنامج يستهدف التأثير على صانعي القرار وراسمي السياسات الإعلامية، وموجهي الرأي العام عبر توزيع تقارير ومواد إخبارية، قد تكون مضللة وزائفة، على المؤسسات الإعلامية وبطرق غير مباشرة ولا تقليدية. ولا يستثنى من ذلك حتى الدول الصديقة والحليفة لأمريكا».

أما الإنتاج المعرفي العربي في مجال البحوث والدراسات الإعلامية والاتصالية، فيكاد يكون في درجة الصفر على حد تعبير الفيلسوف رولان بارت، بالرغم من الوعي المتزايد بأهمية وسائل الإعلام والاتصال ودورها في تطوير وتحديث المجتمعات.

ولعل هذا ما يشير إليه د. أحمد حمدي بقوله: «لا شك أن الإنتاج المعرفي العربي يعاني الكثير من المشاكل والمعوقات يعود أغلبها إلى التخلف الفكري والحضاري الذي ينخر أوصال الثقافة العربية، إضافة إلى انكماش الحراك الاجتماعي العربي، وتمترسه في حدود السياسي فقط عبر وسائل بدائية. الأمر الذي يكشف ويؤكد مظاهر الفشل العديدة للسياسات العربية التي تنطلق من أرضية رخوة لا تستند إلى العلم والمعرفة، بل إلى ردود الأفعال والنزوات الذاتية. يحدث كل ذلك في زمن يتجه -شئنا أم أبينا- بخطوات سريعة نحو عولمة كل شيء خاصة عولمة الثقافة والاتصالات، مما يعني زوال الحدود والجغرافيا».

كما أن «الإعلام العربي غالباً لا يعتمد على البحوث والدراسات واستبيان الرأي العام، ولا يستفيد كثيراً من مراكز المعلومات ومراكز الدراسات، ونادراً ما نجد في الأساس مركز دراسات أو معلومات عربي متكامل ومستقل يكفي احتياجات وسائل الإعلام العربية، كما لا ترتبط هذه الوسائل بشبكة معلومات موحدة تقدم المعطيات عن توجهات الرأي العام الداخلي والخارجي وتياراته وآرائه.ومن المعلوم أن وضع الاستراتيجيات والسياسات والخطط، يحتاج إلى جهود بحثية كبيرة جدًّا تساعد صاحب القرار على اتخاذ قراره الصائب، ووسائل الإعلام على التزام سياسات مجدية وفعالة.ولذلك نلاحظ خللاً أحياناً في السياسات الإعلامية العربية، إذ تتعرَّض للتأثر بردود الفعل والمصادفة والظروف الطارئة مواتية أو معاكسة. وبهذا المجال نشير إلى أن كثيراً من أصحاب القرار في وسائل الإعلام العربية أو من الكوادر التي تدير العملية الإعلامية غير مؤهلين تماماً لهذا العمل.ذلك أن الولاء يسبق الكفاءة في اختيار كثير منهم، وعندما يكون الولاء معياراً أساسيًّا في انتقاء المشرفين على تنفيذ السياسة الإعلامية، فإن احتمالات الفشل والوقوع في الخطأ تكون كبيرة».

2- ضغوطات العولمة الأيديولوجية

لقد سعى رموز العولمة في ظل وسائل الإعلام المعولمة ومع التفاوت الكبير بين الشمال والجنوب في موارد الاتصال ومصادر المعلومات وأنماط التدفق الإعلامي، إلى محاولة اختراق المنظومة الثقافية لدول الجنوب. وذلك بهدف الترويج للفكر العولمي، هذا من جهة. ومن جهة ثانية، بهدف تشويه صورة الآخر، خاصة الآخر العربي والمسلم. الأمر الذي أصبح يشكّل تحدياً كبيراً أمام الإعلام العربي على وجه الخصوص لاسيما مع ظهور الاستشراق الجديد بشقيه الأكاديمي والإعلامي الذي يختلف اختلافاً كبيراً عن الاستشراق التقليدي.

لقد اقترن الاستشراق في الوقت الراهن بدلالات لا يمكن حصرها في مفهومه الأكاديمي الصرف، حيث تحوَّل من الاستشراق التقليدي إلى هذا الاستشراق الجديد الذي له سماته الجديدة وأهدافه الخاصة. وتحوَّل المستشرق التقليدي إلى خبير ومتخصص عبر معاهد ومؤسسات بحثية تابعة للإدارة الأمريكية على وجه الخصوص.

وقد بدأ هذا التحول منذ عقود، غير أنه كشف عن وجهه بعنف بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر على الولايات المتحدة الأمريكية. فتحوَّل بذلك الاستشراق إلى صورته المعاصرة مع بداية القرن الحادي والعشرين، وأصبح له خطاب أيديولوجي تعزز بالخطاب الإعلامي. فتغيرت معه نظرة الآخر الغربي إلى الآخر الشرقي، لا سيما العربي والمسلم. ولعل هذا ما يشير إليه د. مصطفى عبد الغني، والواقع أنه لا يمكن فهم ما آل إليه حال (الآخر) الآن دون أن نشير إلى ما انتهت إليه دورة الاستشراق الغربي من غبن للشرق الإسلامي عبر مستشرقي الغرب على غبن أعنف عبر تحول الاستشراق التقليدي إلى تغييرات سلبية على يد الخبراء المستشرقين المعروفين خاصة عقب الحادي عشر من سبتمبر بفترة طويلة، غير أنه كشف عن وجهه بعنف شديد أبان تأكيد الخطاب الغربي الجديد.

لقد ظهر تيار الاستشراق الجديد - الخبراء في شتى الميادين بما فيه الميدان الإعلامي رويداً منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، ووصل إلى أقصاه في ثوبه الجديد في عقد التسعينات من القرن الماضي إلى بداية القرن الجديد.خاصة مع سعي رموز الإدارة الأمريكية وخبرائها لوضع الإسلام في مواجهة الغرب بدلاً عن العدو السوفيتي، وبعد أن تنبهت الإدارة الأمريكية منذ نهاية الحرب العالمية الثانية إلى أنها في سبيل وراثة الأوروبيين في مستعمراتهم.ومنه كان لابد من تعلم كيفية التعامل مع هذا الشرق، ومن ثَمَّ كان لابد من أن يترجم هذا التنبه إلى عمل.

وإذا جئنا نجمل الظروف التي سرّعت من ظهور هذا التيار، نجدها على النحو الآتي:

1- سقوط الاتحاد السوفيتي: لقد أدى سقوط الاتحاد السوفيتي إلى انهيار المعسكر الشيوعي وانتهاء الصراع الأيديولوجي. مما ولّد فراغاً أيديولوجيًّا رهيباً، فكان لابد من البحث عن توازنات جديدة لملء هذا الفراغ الذي وصل إلى درجة الصفر، على حد قول آلان منك (Alain Minc): «منذ قرون لم نعرف فراغاً أيديولوجيًّا مثل هذا، لقد تعودنا منذ العصر الوسيط على أن نهاية أية رؤية للعالم يتم تعويضها بأخرى. لكن مع انهيار الشيوعية، فإننا نقترب من درجة الصفر للأيديولوجيا».

2- صعود المد الإسلامي: لاسيما ما عُرف بالإسلام السياسي الذي شكّل في المخيال الغربي، لا سيما الأمريكي منه تحدياً وجب التصدي له. خاصة مع زوال عدو الغرب الرأسمالي العدو الشيوعي الذي استوجب خلق عدو جديد. فكان الإسلام الهدف الذي تم التنظير له، وترويج الخوف منه.

3- الإحياء الديني: حيث شهدت العقود الأخيرة من القرن العشرين الميلادي عودة الشعوب إلى أصولها الدينية، وتمسكها بتراثها الفكري والثقافي بعيداً عن الوافد الغربي الذي شكّل تحدياً لأصالتها، لاسيما الشعوب الإسلامية. فكان لابد من البحث عن سبل تكبح العامل الديني، حتى لا يتحوَّل إلى عامل مؤثّر في الشعوب ضد الغرب.

وقد تشكّل هذا التيار عبر خبراء استراتيجيين من أمثال: زبيغينيو بريزنسكي وهنري كيسنجر، وسياسيين من أمثال بول وولفويتز (نائب وزير الدفاع الأمريكي الأسبق) وريتشارد بيرتي (رئيس مجلس السياسة الدفاعية في البنتاغون والرئيس الأسبق لوكالة المخابرات الأمريكية) وجيمس وولسي (عضو مجلس إدارة المعهد اليهودي لشؤون الأمن القومي)، ومنظّرين من أمثال: برنارد لويس الذي وصفه إدوارد سعيد بأنه أكثر صقور الفكر الأمريكي تهجماً على الإسلام، وصموئيل هنتنغتون صاحب نظرية (صدام الحضارات)، وفرانسيس فوكوياما صاحب نظرية «نهاية التاريخ»، وجون أولين (مدير مركز الدراسات الاستراتيجية) صاحب نظرية (الحدود الدموية للإسلام)، ومايكا والتزر أستاذ الفكر اليساري وصاحب مقولة (الحرب العادلة). فضلاً عن التيار الإعلامي الذي يقوم بدور خطير في الحركة الاستشراقية الجديدة ذات الصنع الأمريكي، من أمثال: جوديت ميللر الصحفية في جريدة نيويورك تايمز ودانيال بايبس الكاتب والإعلامي الصهيوني المتطرف، وغيرهم.

يعتبر الاستشراق الإعلامي أحد إفرازات المؤسسة الاستشراقية المعاصرة، حيث أصبح يشكّل أكثر خطورة من الاستشراق التقليدي الذي لا يقرأ كتاباته سوى المتخصصون، في حين أن المادة الاستشراقية الإعلامية في متناول الجماهير مباشرة عبر وسائل الإعلام المختلفة.

لقد أصبح الاستشراق الإعلامي في ظل العولمة مصدر المادة الإعلامية في مختلف وسائل الإعلام الغربية المعاصرة، لاسيما الأمريكية منها. خاصة حول الإسلام والعالم العربي والإسلامي، حيث أصبحت المراكز الإعلامية الغربية المختلفة تعتمد على المستشرقين المتخصصين في شؤون العالم العربي والإسلامي. وفي الوقت ذاته، هم متخصصون في الإعلام أو لهم علاقات حميمة مع وسائل الإعلام. فانتقل تأثير الاستشراق من الحيز الضيق إلى أوسع نطاق.

وليس معنى هذا الكلام أن الاستشراق الأكاديمي التقليدي، قد تقلَّص وتراجع أمام الاستشراق الإعلامي. بل فقط غيّر أثوابه وظل هو الأساس، يسيّر الهيئات العلمية الأكاديمية ويضع الخطط والمشاريع العلمية. ويكمّله الاستشراق الإعلامي الذي يقوم بدور المشهّر له في وسائل الإعلام، لذلك نجد الولايات المتحدة الأمريكية على وجه الخصوص، تشجع الفكر الاستشراقي بشقيه الأكاديمي والإعلامي. وذلك نظراً للتداخل الشديد بينهما، ولأهميتهما ودورهما الوظائفي في تشكيل الخلفية الأيديولوجية لسياسة الغرب الراهنة. يقول نديم قاسم نجدي: «حسبنا أن زمن الاستشراق التقليدي قد تقلص إلى أقلّ مما كان يجاهر به (بلفور) في زمن الاستعمار المباشر، نتبين من اختزالية (جولياني) «للغير»، ومن خلال تعميم إطلاقاته القيمية، أن الاستشراق التقليدي لم ينقضِ، بل تربص في متخيلة الغربيين على شاكلة نعت (جولياني) الشمولي لدول إرهابية، ودول ديمقراطية ليبرالية، وهذا يعنى أن ميكانزمات الاستشراق التقليدي ما زالت كامنة في العقل الباطني لأدعياء السلام بين أفرقاء ليست متحاربة، لأن الحرب بنظرهم تشترط تكافؤاً أخلاقيًّا، أو على الأقل اعترافاً ولو مضمراً بصدام المصالح بين طرف وآخر، لا أن تغدو محورية الغرب معياراً لإنسانية الباقين، وكل من يتطاول على مصالحه في الخارج أو أمنه في الداخل، هو عدو إرهابي للبشرية جمعاء». فالغرب إذن، ينمط أيديولوجيا اليوم باستشراق الأمس.

إن الاستشراق التقليدي الأمريكي هو الذي تحول مع المتغيرات الدولية الجديدة إلى هذا الاستشراق الجديد - فئة الخبراء على المستوى الأكاديمي والإعلامي. فأصبحا فئة واحدة سواء عادت الأصول إلى أوروبا أو إلى الولايات المتحدة الأمريكية، منهم على سبيل التمثيل: برنارد لويس، ودانييل بايبس، ومارتن كريمر، وغيرهم.

إن هذا الخبير كما يشير مصطفى عبد الغني، وإن يكن من أصحاب الاستشراق القديم -وهي فئة انقرضت أو كادت- أصبحت له وظيفة يقوم بها لتوفير المعلومات الحديثة اللازمة للإدارة الأمريكية أو حتى في بلد أوروبي له مصالحه في الشرق العربي، وليس شرطاً أن يكون له معرفة بموضوعات الاستشراق الجديد قط، اللهم إلا في حدود ما يحتاج إلى تفسير لدواعي الإدارة الإمبريالية. وأصبحت المعلومات التي يقدمها معلومات حية لا ترتبط بعلم الاستشراق كما كنا نعرفه عند المستشرقين القدامى، وإنما هي مهام أو خدمات تؤدى في شكل تحليلات سياسية ودينية. بحيث تستفيد منها جهات معيّنة، وهو ما يقترب بنا من الواقع المعاصر.

ولهذا نجد الغرب والإدارة الأمريكية على وجه الخصوص، تشجع هذا التيار أيما تشجيع. والتشجيع الأمريكي للفكر الاستشراقي ليس جديداً، بل هو قديم منذ عقود سابقة منذ النصف الثاني من القرن العشرين الميلادي. «حيث قامت وزارة الدفاع الأمريكية باستصدار قانون يخوّل لها الإنفاق بسخاء شديد على برامج الدراسات العربية والإسلامية وبرامج دراسات الشرق الأوسط في الجامعات الأمريكية، وفي مراكز البحوث والمؤسسات العلمية المختلفة. بل إنها استعانت لهذا الهدف بعديد من المستشرقين الأوروبيين، الذين تركوا بلادهم عقب الحرب العالمية الثانية إلى أمريكا لكونهم توصلوا بخبرتهم إلى احتياج الإدارة الأمريكية لهم. ويستطيع الباحث في هذه الفترة أن يرصد المئات من المؤسسات البحثية ومراكز الدراسات وأقسام الشرق الأوسط والمعاهد العلمية الأمريكية، ولم تلبث أن أصبحت هذه المراكز هي عصب السياسة الأمريكية التي تمد الإدارة السياسية بما تريده عن هذا الشرق. وبهذا نلحظ أن عدداً من المستشرقين التقليديين الآتين من أوروبا انتقلوا إلى مثل هذه المراكز، خاصة أولئك الذين كانوا قد عملوا في بلاد عربية وإسلامية، فقدموا ثمرة خبراتهم وبحوثهم للكونغرس والمخابرات الأمريكية في جلسات خاصة في صيف وخريف عام 1985م». ومثال على تلك البرامج المشروع الذي قامت به جامعة شيكاغو/ قسم اللاهوت، وموّلته الأكاديمية الأمريكية للعلوم والآداب. وهو مشروع حول الأصولية، خاصة في العالم العربي والإسلامي، كان «هدف هذا المشروع محاولة فهم الأطر التاريخية المعاصرة للحركات الأصولية والطبيعة الاجتماعية والسيكولوجية والدينية للأصولية، والنتائج التي تترتب عن وصول هذه الحركات إلى السلطة وتأثيرها في الحكم والحياة السياسية والاقتصادية والتشريعية وعلى التعبير الثقافي والتنظيمات المدنية. كما هدف المشروع إلى إعداد بنوك لتخزين المعلومات عن الأصولية والحركات الأصولية والتي يمكن استعمالها ضمن أشياء أخرى بواسطة صناع القرار السياسي الذين يبحثون عن الوسائل المناسبة للتصدي للظاهرة الأصولية».

وقد قامت جامعة شيكاغو/ قسم اللاهوت بعقد مؤتمر لمناقشة المشروع ما بين 14 - 16 مارس سنة 1993م، عرضت ما جاء فيه مجلة «شؤون الشرق الأوسط»، وقدمت نقداً لهذا المؤتمر تمثل في النقاط الآتية:

1- غياب شخصيات متخصصة في موضوع المؤتمر - الأصولية، ولها إسهاماتها من خلال البحوث الميدانية، ولها كتابات منشورة، مثل: جون إسبوزيتو، وجون فول، وايقون حداد، وممتاز أحمد، وجون إيلتيس، وسعد الدين إبراهيم.

2- التركيز الإثني كان غالباً على المؤتمر، حيث حاول العديد من المشاركين الخروج بإدانات كاسحة وشاملة لكل الذين يرفضون التمسك بالتقاليد الغربية التي تحض على الفردية وفصل الدين عن الدولة.

على أساس ما سبق، فإن الحركة الاستشراقية المعاصرة بنوعيها أضحت أساساً لما يلي:

1- للحملات الإعلامية ضد الإسلام ورموزه.

2- لسياسات الحكومات الغربية، لاسيما الحكومة الأمريكية التي تسعى جاهدة إلى هدم الإسلام التقليدي والإسلام السياسي أو الأصولي -كما تسميه- بهدف إيجاد أو بعث إسلام جديد علماني، تصفه بأنه: إسلام مدني ديمقراطي.

يقول أحمد حمدي: «عاد الاستشراق الأوروبي إلى حالاته القبيحة التي تشكلت خاصة خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر الميلادي، والتي مهدت الطريق وفرشت السبل والأراضي لعمليات الغزو الاستعماري للعالم العربي والإسلامي، والأخطر من ذلك أنها تمكنت من أن تضع قوالب جاهزة وتعممها بشكل واسع حتى أصبحت بمثابة المسلّمة التي لا تقبل النقاش، واستطاعت عبر إنتاجها للعديد من الصور المقولبة (Stéréotypées) أن تصدر الكثير من الأحكام الاعتباطية والقيم السلبية، والتمايزات العرقية الكريهة. لقد عاد الخطاب الاستشراقي بعد أن انتهى في فترة سابقة، وصار إلى مقاربات تفسيرية ومحاولات تبريرية، إضافة إلى إنتاج الغرائبية (Exotique) المثيرة لعواطف التعجب والفرجة، والتي تريد أن تقدم تلك المعطيات والمعلومات عن الشرق في صورة الوسيلة المثلى لاستحضار شروط الحوار بين الحضارات والتعارف بين الأمم الذي يمدد الجسور ويضيق الفجوات، ويحدث شروط ومبررات التلاقي بدل التنافر والتلاغي. تلك العودة لم تكن وليدة هجمات 11 سبتمبر 2001م، بل كانت قبل ذلك بفترة أي منذ سقوط جدار برلين كانت تتحين الفرص. ولم يجد أحسن من تلك الفرصة المتاحة بهذه المناسبة الإجرامية المدوية، للخروج من حالة الترقب والظهور العلني. وبهذا الصدد يمكن للمتتبع أن يلاحظ ذلك السيل المتدفق من الكتب والمطبوعات التي تتحدث عن قضايا الإسلام والعنف، والطوائف المتناحرة في الإسلام والشمولية (Totalitarisme) الإسلامية التي تلغي التعددية والاختلاف والتنوع، وهي عناوين زائفة ومشحونة بعواطف التحريض والعداء، بيد أنها وجدت في جماعات المتطرفين والإرهابيين الذين يحملون لافتة الإسلام لتغطية جرائمهم، وهو بريء من أفعالهم وأعمالهم، الشماعة المناسبة للدفع بعجلة الاستشراق الجديد إلى الأمام في زمن العولمة وعصر المعلوماتية وتأجيج حماسة القائمين على إنتاج المفاهيم المشوهة والمزورة والمزيفة».

ونظراً لغياب تقاليد ثابتة لثقافة السلم والحوار والتعاون بين الدول والأمم، أسهمت وسائل الإعلام الأمريكية على وجه الخصوص في ظل الاستشراق الإعلامي وبتوجيه منه في تكريس العدوانية لتبنيها خطاب التفوق الانعزالي، وبالتركيز على الهوية الغربية التي لا تنفصل عن ثقافة التفوق ولا تتحدد إلا بشعار الهيمنة. هذه الثقافة التي تأسست منذ حقب زمنية على نفي الآخر بدءاً من سنة 1492م التي يعتبرها الغربيون سنة ميلاد الغرب، حيث تزامنت مع طرد المسلمين من إسبانيا ومن ثَمَّ انطلقت آلية إقصاء المصادر الشرقية من الحضارة الأوروبية، وبالتالي الحضارة الغربية.

ولعل أكثر القراءات عدوانية التي روّج لها الاستشراق الإعلامي، هو الخطر الإسلامي على العالم واعتبار العالم العربي والإسلامي عدوًّا جديداً يهدد الغرب. هذه القراءة التي هيمنت على غيرها من القراءات الأخرى ووضعت مستقبل العلاقة بين الطرفين في اضطراب شديد، كما وضعت الإعلام في الوطن العربي على وجه الخصوص أمام تحدٍّ كبير من أجل تصحيح هذه الصورة المشوهة.

لقد سخّر الغرب استراتيجيات عديدة لتخويف العالم من الإسلام ومن العرب والمسلمين، لا سيما الاستراتيجية الإعلامية في ظل الاستشراق الإعلامي. حيث لعبت وسائل الإعلام دوراً خطيراً في تنامي الخوف من الإسلام في أذهان الغربيين، إذ «لم تدخر وسعاً في تشويه ما يرتبط بالعالم الإسلامي ديناً وحضارةً وشعوباً مسالمة. واستغلت عمليات مسلحة صغيرة هنا وهناك لتشويه صورة العالم الإسلامي وإعطاء صورة غير سليمة عن المسلمين وكأنهم مجموعة من الوحوش غير العقلانيين، حتى أن نيكسون يذكر أنه ليس هناك من شعب له صورة سلبية عند الأمريكيين بالقدر الذي للعالم الإسلامي».

ولكي تثبت هذه الصورة المشوهة في المخيال الغربي والأمريكي على وجه التحديد، ترجمت إلى مشاهد مثيرة في المسلسلات والأفلام التي تلقى رواجاً كبيراً. يقول بشارة خضر: «صورة السينما هي الصورة الأكثر خدعة ودسًّا، فهنا التمويه واضح، وأسلوب التأثير وتوجيه الرأي خفي دقيق. فالسينما تركز في بضع لقطات كل ما يتعلق بسوء الفهم التاريخي القائم بين الغرب والشرق، بين الإسلام والعالم المسيحي، بين العرب وأوروبا. فتصبح الصورة التمثيلية كلها ثنائيات متعارضة. وهكذا ينظر إلى الشرق غالباً على أنه نقيض الغرب، فهو العاطفة مقابل العقل، والعنف مقابل الهدوء، والتقليد مقابل الحداثة، «والحريم» مقابل نظام الزوجة الواحدة، والحكم الفردي مقابل الديمقراطية، وباختصار الوجه الآخر للذات الغربية المثالية. وقد أجريت دراسات معمقة وشاملة حول الدور السيئ الذي لعبته السينما في تمثيل المشرق العربي. ومن الأفلام التي تندرج ضمن هذا النوع يمكن أن نذكر على سبيل المثال لا الحصر: