الجذور الفكرية لمنهج ماركيوز

}لك أن الفلسفة الألمانية منذ كانط (Kant) إلى نيتشه (Nietzsche) جعلت من النقد مكوناً أساسيًّا للتأمل الفلسفي، إذ يعتبر الكثير من الباحثين في نشأة وتطور مدرسة فرانكفورت (Ecole de Frankfort) أن هوركهايمر قد أقام تفرقة حاسمة بين نموذجين أساسيين لاكتساب المعرفة، النموذج الأول هو النظرية التقليدية الشكل الذي ارتبط بالمناهج الوضعية ومحاولة تقليد مناهج العلوم الطبيعية، أما النظرية النقدية فهي على العكس من ذلك تؤكد على الصبغة النقدية للعقل وتجعل الإنسان صانعاً لظروفه التاريخية بأسلوب لا يخلو من النقد المستمر فيقول: «إن النظرية النقدية تحافظ على تراث الفلسفة برمتها فهي ليست فرضية ما للبحث تشهد بصلاحيتها في النظام القائم بل عاملاً لا ينفصل عن المجهود التاريخي في سبيل خلق عالم ملائم لحاجات الإنسان ولملكاته... تهدف إلى تحرير الإنسان من القيود التي تجثم عليه» ويقصد هوركهايمر بالتراث الفلسفي للفرويدية والماركسية بالخصوص، ذلك «أن مدرسة فرانكفورت قد أعادت كشف الماركسية على مستوى الطاقة النقدية الكامنة فيها وقدرتها المنهجية على التحليل، بعيداً عن الأغلال الأيديولوجية التي كبّلت بها من خلال الممارسات البيروقراطية للأحزاب ورجال السلطة».

كما «حظيت مدرسة فرانكفورت بنشوء نمط آخر من الأبحاث النقدية ذات المرتكز السوسيولوجي السياسي هو دراسة (السلطة السياسية و سيادتها) ونقد الأصول التقليدية لشرعيتها ومصادرها النظرية في التسلط والسيطرة»، وبالفعل ظهرت دراسات حول السلطة التوتاليتارية، «ففي سنة 1936 انطلق مشروع جماعي لدراسة السلطة والعائلة الذي ساهم ماركيوز فيه لبلورة فلسفية بتقديم فهم لتاريخ العلاقة بين السلطة والحرية منذ لوثر إلى الدولة السلطوية». ولو أن فلاسفة المدرسة يشيرون إلى صعوبة ضبط حدود بحثهم حول السلطة التي قام ماركس وإنجلز (F. Engels) بتأويلها من قبل على أنها، السلطة السياسية والنظام القانوني، والإداري اللذان يكونان كأداة لهيمنة طبقة اجتماعية معينة، تختفي وراء حجة الشرعية والأحقية، ويوغلان في التحليل والتقصي لدرجة أنهما يعتبران الحرب بين الطبقات تشتعل خلف ستار وهم الحق والسلطة السياسية (محاولة فرض تصور معين للسلطة والتنظيم الاجتماعي).

- لماذا فشلت الثورة السوفياتية وانتهى المجتمع الاشتراكي، الذي كان يعد بغد أفضل إلى التوتاليتارية (totalitarismes)، الشكل الأكثر تعقيداً للعنف الممارس من قبل المجتمع على أعضائه؟.

وضمن هذه الإشكاليات الفلسفية والبحوث الفكرية، انضم ماركيوز إلى المعهد بعد سنة 1932، وساهم في العديد من الدراسات كدراسة «السلطة والعائلة»، ولعله الفيلسوف الأكثر إسهاماً في تأسيس النظرية النقدية، ومن أجل فهم الأسس الجوهرية لنظريته النقدية لا بد لنا من استعراض الخلفية الفكرية والفلسفية التي قام عليها، بالعودة إلى الأب المؤسس للتراث النقدي ألا وهو «إمانويل كانط» (E. Kant)، الذي يتخذ النقد عنده مفهوماً جديداً يتعين على النحو الآتي:

2- النقد من جانب سلبي يتضمن تقييماً نقديًّا للعقل، حينما يحاول تجاوز أسوار التجربة، وفي هذا المعنى بين تهافت الفلسفة الميتافيزيقية الكلاسيكية، التي كانت تعتقد بإمكانية معرفة ما وراء الظواهر المحسوسة، وضرورة الانصراف به إلى مشاكل الحياة والمجتمع فهي الشيء الوحيد الذي يمكن أن نعرفه بعقولنا، استفاد ماركيوز من مفهوم كانط للنقد إضافة إلى مفهوم الخيال Imagination كمفهوم له علاقة مع النقد، لكن بتغيير واضح، فإذا كان الخيال عند كانط هو ملكة تتوسط الملكة العقلية والملكة العملية، فإنه يكاد يصبح عند ماركيوز ملكة منفردة تتحقق بها الرؤية الثورية للمستقبل، تحرير الحساسية من رباط العقل.

وتتواصل مسيرة النقد في الفكر الألماني عند هيجل (Hegel)، فهو الآخر لا يحيد عن مجال النقد، حيث كان في البداية من أتباع النظرية الكانطية قبل أن ينقدها، ويتجاوزها إلى فضاء أرحب من النقد إلى مسائل السياسة التاريخ والمجتمع، معتبراً أن الحرية تتجسد في تحقق الروح في التاريخ، أو تحقيق الإنسان لذاته في المجتمع، لذلك فإن الثورة الفرنسية كانت ذات أهمية كبرى في نظر هيجل.

ﷺ ما الفلسفة عند هربرت ماركيوز، وما التزاماتها التاريخية؟

إن معيار القيمة التاريخية لفلسفة معينة هو فاعليتها العملية، وإذ كان صحيحاً ما يقال بأن كل فلسفة تعبر عن المجتمع الذي أنتجها، فلا بد لها من أن تفعل بدورها في هذا المجتمع مولّدة تغيراً، ومدى فاعلية هذه الفلسفة في مجتمعها هو معيار قيمتها التاريخية، والبرهان على أنها ليست مجرد جهد فردي وإنما هي تجربة إنسانية لفهم الوجود وتغييره، ونتذكر جهود «انطونيو غرامشي» (Antonio Gramsci) لتحديد الأهمية التاريخية للفلسفة التي تملك فعلاً قيمة تاريخية، وهو الهم نفسه الذي حمله ماركيوز على الفلسفة المعاصرة التي أهملت هذه التقديرات، ويُستعمل لهذه المهمة النقدية منهج ذو مرجعيات «ماركسوهيجلية» تشوبها شذرات «هيدجرية» «ونيتشوية» هو مزج يعكس الطابع البانورامي لفلسفته فما هي الاعتراضات التي حملها ماركيوز على الفلسفات المعاصرة ؟

أولاً: يوضح ماركيوز تهافت موقف الوضعية المنطقية والتحليلية واتجاهها بالفلسفة إلى مجرد تحليل لغوي وفكري للوضع الراهن، «الاعتراض الذي يحمله ماركيوز للفلسفة المعاصرة ينقسم إلى جانبين: الأول فلسفي، والثاني اجتماعي، فهو يتأسف على أن الفلسفة الاجتماعية الحالية جعلت هدفها الوحيد إعادة تكييف ودمج الناس، فتنزع منهم القدرة على القيام بنقد عقلاني للمضمون الاجتماعي»، كما يحتج على هذا التقليص للفلسفة في ميدان اللغة وتحليل تراكيبها، ويواصل هجومه على الفكر الإيجابي للفلسفة المعاصرة كالوضعية (Positivisme) والفلسفة التجريبية الحسية كما هي سائدة في العالم أنجلوسكسوني ذلك لأنها مربوطة مع العلوم الامبريقية والتكنولوجيا المعاصرة خادمة عالم السيطرة والاستغلال، تقوم بنوع من إضفاء الشرعية على تطبيقاته المدمرة للفكر والإنسانية، كما قام بنقد الفلسفة التحليلية لفنتشتاين (Ludwig Wittgenstein) وفلسفة اللغة، ليصل إلى ما يسري في كل الكتابات الفلسفية المعاصرة وإلى أسئلة حاسمة: ما الفلسفة ؟، وعلى أي أرض تقوم!، وما مهمتها في عالم التكنولوجيا المعاصرة ؟.

- إلا أن الناقد اليسدير (Maclntyre Alasdair) يحمل على ماركيوز العديد من المآخذ في هذه المسألة وفلسفته عامة، يمكن حصرها في ثلاث نقاط:

إن دراسة الظروف والملابسات التي اكتنفت حياة ماركيوز ليست عملاً اعتباطيًّا، بل ستبرز لنا الكثير من جوانب فلسفته أو على الأقل تساعدنا في غمار خوض هذا السؤال الفلسفي، ما هي الفلسفة لدى هربرت ماركيوز؟ إشكال محوري يطرح نفسه علينا حين نسعى إلى إدراج فلسفة ماركيوز ضمن أحد الأنساق الفلسفية المعاصرة، فمثل هذا التساؤل يمكن التأسيس له بطرح الطابع النقدي لهذه الفلسفة، أو يمكن أن نجعل إطاراً خاصًّا بها نسميه بـ«فلسفة البراكسيس» «La praxis».

ﷺ تعددية المرجعية في الطرح الماركيوزي

ومن رحم هذه الأفكار تولدت نظريات نقدية للمجتمعات المعاصرة، حاولت التأسيس لوجود إنساني جديد بشكل أكثر تحرراً، ولعل من أبرز هذه الفلسفات الجديدة، الفلسفة النقدية لهربرت ماركيوز، التي أسست لمجموعة من المفاهيم العملية الجديدة، من خلال قراءات جديدة –خصوصاً- للماركسو–فرويدية (freudo-marxistes)، انبنت أساساً على نقد المجتمع المعاصر.

ولقد حاول ماركيوز أن يطرح أسئلة جديدة في البحث الفلسفي، فهو لا يقتصر على معالجة المفاهيم والتصورات بصورة تجريدية محضة تعزلها عن إطارها الاجتماعي، بل يحاول كشف هذا المضمون الاجتماعي حتى في أشد المفاهيم الفلسفية تجريداً، ولعل هذا هو أصدق تعبير عن مفهوم البراكسيس (Praxis)، ولم يقصر ماركيوز تاريخ الفلسفة على تاريخ جملة المفاهيم المنتسبة إلى عصر دون الآخر، بل إن هذا التاريخ يشمل تطور دلالات تلك المفاهيم من عصر إلى آخر، «فحتى المفاهيم الميتافيزيقية التي تبدو لأول وهلة لا تتغير، فإنها تتغير عند ماركيوز من حقبة زمنية إلى حقبة زمنية أخرى، من حيث علاقتها بالحقيقة الملموسة المحدودة».

- إذ يعبر عن ذلك في مؤلفه السلب (Négations) بقوله: «توجد في الفلسفة مفاهيم أساسية لها طابع ميتافيزيقي يجعلها تبدو لأول وهلة بعيدة عن الجذور الاجتماعية التاريخية للفكر، كما أن بقاء مضامينها على ما هي عليه في أشد النظريات الفلسفية تبايناً يوحي بأن فكرة (الفلسفة الأزلية الثابتة) مبررة، غير أن الواقع يثبت أن التطورات الفلسفية مهما بدا عليها من مفارقة فإنها تخضع للتطور التاريخي»، وبهذا فالنظرية النقدية لدى ماركيوز عملت على تفسير الإنسان وعالمه في إطار وجوده الاجتماعي، بدلاً من تفسيره وفقاً لمفاهيم فلسفية مجردة –كما هو الحال لدى الفلسفات المثالية– فحتى الموضوعية العلمية لدى ماركيوز ليست ضماناً للحقيقة، إذاً لابد من التخلص من إضفاء طابع القدسية على العلم بتعريض أهدافه ومناهجه للنقد المتواصل، وانطلاقاً من هذا التصور حملت الفلسفات المادية بعدين أساسيين هما الاهتمام بالسعادة الإنسانية، والاقتناع بإمكانية تحققها عن طريق تغيير الظروف المادية للوجود، وهذا هو المصير الحتمي للإنسان لأجل خلاصه من كل طغيان وكل سلطة قمعية، «إنه مصير يفترض فيه أنه نموذج، فغياب الحرية السائد، وقوى التمرد يكشف بذلك النقاب عن زيف الواقع الاجتماعي وتحجره، وفاتحاً أفق التغيير (التحرر)».

ونستخلص من كل ما سبق أن المهمة الأخيرة للفلسفة ستكون مهمة نقدية، ولا يوجد مكان تقوم عليه إلا بالعودة إلى جوهرها الأصيل، فلطالما كانت الفلسفة لحظة نقدية للواقع المعطى، فنقد ماهو كائن يؤسس البعد الأكثر عمقاً للسؤال الفلسفي كونه يدخل في حوار ومساءلة مع الوجود كما هو معروض أمامنا، فالسلب يبقى الطور الأساسي لكل تمايز بين التفكير العادي والتفكير الفلسفي حيث يعتبر المحرك لكل تأمل خلّاق، ولا يمكن حصرها في مجال ضيق من الدراسات اللغوية الميتة، بل عليها الاستفادة من تطورات العلوم الإنسانية والانخراط في الوجود المتعين لتعرية مواطن الاستلاب الحاصل فيه، وتكشف عنف السلطة واستراتيجيات الهيمنة والسيطرة، فهي تضيء الوجود الإنساني، لقد كان الفكر دائماً في تطلّع إلى ما يجب أن يكون داحضاً ما هو كائن وكان النقد جذوة التفكير التي لا تنطفئ. لم ترث الفلسفة المعاصرة إلا ميراث كانط النقدي وتقف أمام ثلاث أساتذة أسسوا للحظة النقدية للفكر المعاصر هم: نيتشه - ماركس - وفرويد، ولعل العامل المشترك بين هؤلاء هو البعد النقدي لفلسفتهم، فنقد نيتشه للعقلانية الغربية كونها ليست المصير المحتوم للغرب وإنما اختيار أفلاطوني فهي لا تنم عن الحلم اليوناني، كما حلم نيتشه بميلاد «الإنسان المتفوق» المتحرر، عبر الحكيم المشرقي «زرادشت» الذي يهزأ من هذا الصنم المسمى العقل، يهزأ من الغرب من مسيحيته وعقلانيته، أما نقد ماركس وفرويد فسوف نفصل القول في نقديتهم فيما بعد، وستتواصل المسيرة النقدية كذلك مع ماركيوز عندما يحمل عبء نقد الديمقراطية المزيفة، والمجتمع الاستهلاكي ونقد المركزية الغربية، إن الخيط الخفي لفلسفته هو التأكيد على فرضية عميقة هي أن العقل يصطدم في مسيرته مع شساعة مملكة الأعقل، إن الأنطولوجيا الغربية منذ أفلاطون مروراً بديكارت (René Descartes) وهيجل لم تبرر إلا وجود العقلانية الغربية، حين انتهى المشروع الأنواري (Aufklarüng) بحربين عالمتين مدمرتين أثبتت محدودية العقل.